පුරුදු මානසික රටා ඉගෙන නොගැනීම
ප්‍රධාන කරුණු
- අපගේ ඉහළ පෙළේ සංජානනයෙන් වැඩි කොටසක්, චින්තනය සහ අවධානය වැනි පෙර මානසික රටා මගින් හැඩගැසී ඇත.
- ඕනෑවට වඩා දැඩි මනසක් වැරදි ලෙස අනුවර්තනය විය හැකිය.
- සිතීම අපව වර්තමාන මොහොතේ ඉන්ද්‍රිය දත්ත ප්‍රවාහයෙන් මුලිනුපුටා දමා ප්‍රතිවිරුද්ධ සංජානනය වෙත ගෙන යයි.
- වර්තමාන මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම වාසය කිරීමට නම්, මොළය එහි සුපුරුදු පූර්ව නිරීක්ෂණ ක්‍රියාවලීන්ගෙන් ඉවත් විය යුතුය.
භාවනාවෙන් බොහෝ දේ ලබා ගත හැකිය. (ආතති කළමනාකරණයේ සිට වැඩි දියුණු කළ ස්වයං අනුකම්පාව දක්වා) කෙසේ වෙතත්, භාවනාවේ ප්‍රධාන බලපෑම්වලින් එකක් වන්නේ කිසිවක් අත්පත් කර ගැනීමට වඩා නොගැනීමයි. විශේෂයෙන්, පුරුදු චින්තන රටා ඉගෙන නොගැනීමයි.
Heleen Slagter සහ Ruben Laukkonen යන සංජානන ස්නායු විද්‍යාඥයින් ඔවුන්ගේ “(n)one theory” තුළ යෝජනා කරන්නේ, භාවනාව වර්තමාන මොහොතේ නැංගුරම් ලා ගැනීමෙන් ස්වයංක්‍රීය සිතුවිලි ඇති කරන මොළයේ ගැඹුරු පුරෝකථන ක්‍රියාවලිය “පාලනය” කරන බවයි. කාලයත් සමඟ පුරුදු චින්තනයේ මෙම බාධාව දෛනික ජීවිතයේදී අඩු මෙනෙහි කිරීමක් සහ වැඩි සංජානන නම්‍යශීලීභාවයක් ඇති කළ හැකිය.
බෞද්ධ මනෝවිද්‍යාවේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ සමපාත වන ඔවුන්ගේ න්‍යාය, පුරෝකථන මොළයේ රාමුව තුළ මුල් බැස ඇත. මෙම රාමුව තුළ මොළය නැවත නැවතත් “ලෝකය පුනර්ජීවනය කරන” සහ අතීත අත්දැකීම් වලින් කරන අනාවැකි මත පදනම්ව එහි යථාර්ථයේ අනුවාදය ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ඉන්ද්‍රියයක් ලෙස සැලකේ.
පුරෝකථන මොළයේ උපකල්පනය
අපගේ මොළයට බාහිර ලෝකයට සෘජු ප්‍රවේශයක් නොමැත. “එළියේ” ඇති දේ සොයා ගැනීමට (පුරෝකථනය කිරීමට) සහ එන සංවේදක ආදාන ප්‍රවාහය අර්ථ නිරූපණය කිරීමට, මොළය යථාර්ථයේ ආකෘතියක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා අතීත අත්දැකීම් මත රඳා පවතී. කාර්යක්ෂමව ක්‍රියා කිරීම සඳහා, මොළය එහි අනාවැකි සහ සංවේදක දත්ත අතර පරතරය අවම කිරීමෙන් පුරෝකථන දෝෂ අඩු කරයි. එබැවින්, එය අඛණ්ඩව ලෝකයේ තමන්ගේම අභ්‍යන්තර ආකෘතිය ජනනය කර පිරිපහදු කරයි. මෙම ආකෘතිය අපගේ සිතුවිලි, හැඟීම් සහ හැසිරීම් වලට බලපාන අතර (අනෙක් අතට) අප ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය මඟ පෙන්වයි.
අපගේ ඉහළ පෙළේ සංජානනයෙන් වැඩි කොටසක් පෙර මානසික රටා මගින් හැඩගැසී ඇත. අපගේ සිතුවිලි (ස්ලැග්ටර් පෙන්වා දෙන පරිදි) මානසික පුරුදු ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. අපගේ අවධානය, (ඒ හා සමානව) පුරුදු රටා අනුව හැසිරේ. (අපි අතීතයේ අප සහභාගී වූ දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු). මානසික හැසිරීමක් ලෙස කනස්සල්ල ඇති කිරීමෙන් කාංසාව පවා පුරුද්දක් ලෙස මෙහෙයවිය හැකිය. එබැවින්, මිනිස් මොළයේ පුරෝකථන හැකියාව අපගේ පැවැත්ම සඳහා වැදගත් වන අතර, එය පුරුදු සංජානන සහ චිත්තවේගීය රටා තුළ සිරවී සිටිය හැකිය. ස්ලැග්ටර් පැහැදිලි කරන පරිදි, අධික ලෙස දැඩි මනසක් අක්‍රමික විය හැකිය.
සිතුවිලි සහ සීමාවන්
විශේෂයක් ලෙස, අපි සිතීමට අපගේ පක්ෂපාතිත්වය දිවුරුම් දී ඇත්තෙමු. අපි එය වටහා ගත්තත් නැතත්, අපි අපගේ අවදියෙන් සිටින මොහොතෙන් වැඩි කොටසක් අපගේ සිතුවිලි සමඟ ගත කරමු. උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස, භාවනාව අතරතුර අපට බොහෝ විට ඒවායේ නොනවතින සර්වසම්පූර්ණත්වය හමු වේ. ‘වඳුරු මනස / monkey mind’ (එක් සිතුවිල්ලකින් තවත් සිතුවිල්ලකට පනින සෑම විටම නොසන්සුන් මනස පිළිබඳ බෞද්ධ විස්තරය) වඩාත් පැහැදිලි වන්නේ නිශ්චලතාවයේ ය.
අපට දිනපතා ඇති වන දහස් ගණනක් සිතුවිලි (මෑත කාලීන fMRI අධ්‍යයනයකට අනුව 6,000කට වඩා ) සීමා කිරීම් මානයන් දෙකක් ඔස්සේ වර්ගීකරණය කළ හැකිය: හිතාමතා (ඒවා කෙතරම් ඉලක්කගත ද) සහ ස්වයංක්‍රීය (ඒවා කෙතරම් පුරුදු හෝ කැමැත්තෙන් තොරව ද). මෙම සීමා කිරීම් අපගේ සිතුවිලි වල අන්තර්ගතය සහ ගතිකත්වය මත සීමාවන් පැනවීමට සේවය කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, සිතුවිලි ස්වයංසිද්ධව විවිධ ස්ථානවලට යන විට (එනම්, මනසින් ඉබාගාතේ යාම ), ඒවාට සීමා කිරීම් අඩුය. අනෙක් අතට, කල්පනා කිරීම ස්වයංක්‍රීය සීමා කිරීම් මත ඉහළ වන අතර සැලසුම් කිරීම හිතාමතා සීමා කිරීම් මත ඉහළ ය.
“අපි සුපිරි වෙළඳසැලකට ගමනක් සැලසුම් කිරීම වැනි ක්‍රියාවන් මානසිකව පෙරහුරු කරන විට, අපි අපගේ මනස තුළ යම් යම් ආකාරවලින් අපගේ අවධානය යොමු කරමු. නිශ්චිත අවධානය යොමු කිරීමේ රටා ශක්තිමත් කිරීමෙන් (අපි ඒවාට සීමාවන් පනවා ඇති බැවින්) සිතුවිලි ස්වයංක්‍රීයව යම් යම් ආකාරවලින් හැසිරේ. මෙම මානසික ඉගෙනීමේ ක්‍රියාවලිය අපගේ මානසික භූ දර්ශනයේ “කුණු” නිර්මාණය කරයි, කාලයත් සමඟ ඒවා “නිම්න” බවට එකතු වේ. මෙය අනාගත සිතුවිලි සහ හැඟීම් වලට බලපෑම් කරයි, පුරෝකථනය කළ හැකි ආකාරයෙන් අප සිතන සහ දැනෙන ආකාරය හැඩගස්වයි,” ස්ලැග්ටර් පැහැදිලි කරයි.
එහි වර්ගය කුමක් වුවත්, සිතීම අපව වර්තමාන මොහොතේ සංවේදක දත්ත ප්‍රවාහයෙන් මුලිනුපුටා දමා, (සමහර විට අඳුරු) ප්‍රතිවිරුද්ධ සංජානනයේ ජලයට (මානසිකව විය හැකි යථාර්ථයන් අනුකරණය කිරීමේ හැකියාවට) ඇද දමයි. අතීතය සහ උපකල්පිත අනාගතය අඛණ්ඩව නැවත බැලීමට අපගේ නැඹුරුවට එහි අනුවර්තන වාසි තිබුණ ද, එය අපගේ දුක් වේදනා සඳහා ද දායක විය හැකිය.
භාවනාව තුළින් බාධක ඉවත් කිරීම
ස්ලැග්ටර්ට අනුව, භාවනාවට මෙම සීමාවන් ඉවත් කර ස්වයංක්‍රීය සිතුවිලි රටා වඩාත් නම්‍යශීලී කළ හැකිය. සිහිකල්පනාව හෝ විවෘත දැනුවත් කිරීමේ භාවනාව සලකා බලන්න. (විනිශ්චය, මනාපය හෝ ඉවතට තල්ලු කිරීමකින් තොරව සිතුවිලි සහ සංවේදනයන් පැමිණීමට සහ යාමට ඉඩ දෙන ලෙස වෘත්තිකයන්ට උපදෙස් දෙන භාවනා විලාසයකි). පුරුදු චින්තන රටා සමඟ සම්බන්ධ වීම අඩු කිරීමෙන්, ලෝහ භූ දර්ශනයේ “කූඩු” සහ “නිම්න” සමතලා වේ. කාලයත් සමඟ මෙය ස්වයංක්‍රීය සීමාවන්ගේ ග්‍රහණය ලිහිල් කරන අතර මොළයේ පුරෝකථන ධාරිතාව පුළුල් කරයි.
“සිහිකල්පනාව නිතිපතා අවධානය යොමු කිරීමේ ක්‍රමවලට වඩා වෙනස් වන්නේ එය තෝරා නොගත්, ඉලක්කයක් ඉලක්ක කර නොගත් සහ ඉවත් කරන ලද බැවිනි. මෙම මානසික අක්‍රියතාවය අත්දැකීම් වලට සහභාගී වීමේ පුරුදු ක්‍රම දුර්වල කළ හැකි අතර, වෙනත් ආකාරවලින් සිතීමට සහ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අපට වැඩි මානසික නිදහසක් ලබා දෙයි. කාලයත් සමඟ, මෙම ඉගෙන නොගැනීම අප සිතන, දැනෙන සහ සංජානනය කරන ආකාරය පුළුල් කිරීමට හේතු විය හැකිය,” ස්ලැග්ටර් පවසයි.
ගස කප්පාදු කිරීම
මොළය එයට ලැබෙන තොරතුරු සකසන සහ නිරූපණය කරන ධූරාවලි ආකාරය නිරූපණය කිරීම සඳහා ස්ලැග්ටර් සහ ලෞක්කොනන් පයිතගරස් ගසේ උපමාව භාවිතා කරයි. ආදානය මුලින්ම සෘජු, නිරවද්‍ය, අමු ආකාරයෙන් (උදා: වටකුරු, හිස් වස්තුවක්) ලියාපදිංචි කරනු ලබන අතර පසුව වඩ වඩාත් වියුක්ත, සංකීර්ණ, සංකල්පමය වශයෙන් පොහොසත් අර්ථ ස්ථර හරහා අර්ථකථනය කරනු ලැබේ (උදා: ජීවිතයේ උඩු යටිකුරු හරහා හවුල්කාරිත්වයේ වසර සංකේතවත් කරන රන් මංගල මුද්දක්). ගසක අතු නැගීම වැනි මෙම ධූරාවලිය තුළ අපි ඉහළට යන විට – අපි වර්තමාන මොහොතේ සෘජු අත්දැකීමෙන් ” වියුක්ත ” වී ගසේ ගැඹුරට, අතු සහ කොළවල සංකීර්ණ ජාලයට තවදුරටත් ගමන් කරමු.
භාවනාව මෙම වියුක්තකරණයට ප්‍රතිරෝධය දක්වන්නේ ක්ෂණික ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් වෙත අවධානය යොමු කිරීමෙනි. අපි හුස්ම, ශබ්ද හෝ ශාරීරික සංවේදනයන් මත අපගේ අවධානය යොමු කරන විට, පැන නගින සෑම දෙයකටම සමාන (අඩු) නිරවද්‍යතාවයක් ලබා දෙන විට සහ විනිශ්චය නොකරන නිරීක්ෂණයක සිටින විට, අපට ස්වයංක්‍රීයව පැන නගින අනාවැකි ග්‍රහණය කර නොගෙන අත්හැරිය හැකි අතර එමඟින් මොළයේ සංකල්පනය කිරීමේ පුරුදු ප්‍රවණතාවයට බාධා ඇති වේ .
ලෞක්කොනන් සහ ස්ලැග්ටර් උපකල්පනය කරන පරිදි, වර්තමාන මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම වාසය කිරීමට නම්, මොළය එහි සුපුරුදු පූර්ව නිරීක්ෂණ ක්‍රියාවලීන්ගෙන් ඉවත් විය යුතුය. එසේ කිරීමෙන්, සිතුවිලි සහ හැඟීම් ග්‍රහණය වීමට පෙර පවතින “කොන්දේසි විරහිත” දැනුවත්භාවයක් පිළිබඳ දර්ශනයක් කෙනෙකුට දැකගත හැකිය.
පුරුදු ආඛ්‍යානවලින් ගසාගෙන යාමට වඩා, කෙනෙකුට අමු සංවේදක දත්ත එන විට වඩාත් දක්ෂ ලෙස රැඳී සිටිය හැකිය. මේ ආකාරයෙන්, කිසිදු විශේෂිත සිතුවිලි ශක්තිමත් නොකර දැනුවත්භාවයෙන් විවේක ගැනීමෙන්, භාවනාව පුරුදු චින්තන රටා “විසංයෝජනය” කරන අතර අතීතයේ සිට මෙහෙයවන ලද අනාවැකි මත මොළය රඳා පැවතීම අඩු කරයි. Laukkonen and Slagter (2021) මෙම ක්‍රියාවලිය විස්තර කරන්නේ “ප්‍රති-කාර්ය ගස කප්පාදු කිරීම” ලෙසය.
මනස සමඟ මිතුරු වීම
මොළයේ ඉහළ මට්ටමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ක්‍රියාවලීන්හි මෙම තාවකාලික අඩුවීමේ විවිධ ප්‍රතිලාභ තිබේ. ස්ලැග්ටර්ට අනුව, ඉන් එකක් වන්නේ සංජානන නම්‍යශීලීභාවය වැඩි දියුණු කිරීමයි. අපි තවදුරටත් උගත් මානසික පුරුදුවල අනුකම්පාවෙන් නොසිටින්නේ නම්, අපගේ මොළය පුළුල් පරාසයක චින්තන රටා මවා ගැනීමට විවෘත වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය “කෙනෙකුගේ ඉලක්කවලට අනුවර්තනය වන සිතුවිලි වලට අතිමහත් බහුවිධ සිතුවිලි සංශෝධනය කිරීමට එක් ක්‍රමයක් විය හැකිය” යනුවෙන් Laukkonen and Slagter (2021) ලියයි.
ප්‍රසිද්ධ ටිබෙට් භාවනා ගුරුවරයෙකු වන යොංගේ මින්ගුර් රින්පොචේ යෝජනා කරන්නේ වඳුරු මනස සමඟ කටයුතු කිරීමට හොඳම ක්‍රමය එය සමඟ මිත්‍ර වීම බවයි.
වඳුරා එක් ප්‍රියතම අත්තකින් තවත් අත්තකට පැද්දෙන විට, එහි නොනවතින වික්‍රමාන්විතයන් කෙරෙහි අපට කුතුහලයක් ගෙන ඒමට හැකිද?
ඝන කොළ අතු අතරේ නැති වූ විට අපට කරුණාව වර්ධනය කර ගත හැකිද?
මනෝචිකිත්සක සහ භාවනා ගුරුවරියක වන ලොච් කෙලීගේ ඉඟිය සලකා බලන්න: “විසඳීමට කිසිදු ගැටළුවක් නොමැති විට දැන් මෙහි ඇත්තේ කුමක්ද ?”
වඳුරා ගසෙන් බැස දුර සිට එහි අපූරු වියන නිරීක්ෂණය කරන විට, අපට මොහොතකට හෝ නිදහස සහ විවේකය දැකගත හැකිද?
මහාචාර්ය Heleen Slagter යනු නෙදර්ලන්තයේ ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි වර්ජේ විශ්ව විද්‍යාලයේ ව්‍යවහාරික හා පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුවේ සංජානන සහ ප්ලාස්ටික් රසායනාගාරයේ අධ්‍යක්ෂවරයා වේ.
